सबसे पहले हमें किसी विशेष अनुष्ठान के दौरान नारियल फोड़ने की प्रासंगिकता को समझना होगा।
यह भगवान के उन रूपों के अंतर्गत एक बाद की परंपरा है जिनमें तामसिक भाव (प्रवृत्ति) है। अधिकांश समय यह देवी पूजा की शाक्त परंपरा है। आप विष्णु या शिव को सत्व भाव से नारियल तोड़ते हुए नहीं देखेंगे।
इस परंपरा का अग्रदूत पशु बलि (नेपाल के हिंदू समुदायों में अभी भी प्रचलित) और कुछ दुर्लभ मामलों में मानव बलि थी। बौद्ध धर्म और जैन धर्म के आगमन के साथ, हिंदू धर्म की शाक्त परंपराओं पर सुधार करने या अनुयायियों को खोने का भारी दबाव था। यह तब था जब आदि शंकराचार्य परिदृश्य में आए। उन्होंने समय के साथ लुप्त हो चुके पारंपरिक अनुष्ठानों को फिर से जीवंत किया और उन अनुष्ठानों को संशोधित किया जो बदलते विकल्पों के कारण हिंदुओं को अपनी परंपराओं को बनाए रखने में सीमित कर रहे थे।
नारियल में एक जानवर के लिए एक उपयुक्त विकल्प पाया गया। इसमें भूसी के रूप में बाल थे। आप देखेंगे कि पूरी तरह से भूसी रहित नारियल को तोड़ने की रस्म के लिए नहीं लिया जाता है, इसे ऊपर ब्रश या “चोटी” की आवश्यकता होती है जैसा कि उत्तर भारत में कहा जाता है। इसमें खोल के रूप में हड्डी होती है। इसमें नारियल के गूदे और पानी के रूप में मांस और खून होता है। उपयुक्त प्रतिस्थापन के रूप में नारियल के पक्ष में एक और कारक यह है कि नारियल का पानी रक्त प्लाज्मा के लिए एक बहुत अच्छा प्रतिस्थापन है। रक्त प्लाज्मा की कमी के मामले में अक्सर फील्ड मेडिक्स द्वारा इसका उपयोग किया जाता है।
अब, जब हम समझ गए हैं कि नारियल फोड़ना सिर्फ़ पशु बलि का विकल्प है, तो हमें अब पशु बलि के बारे में भी सोचना होगा। बलि के लिए इस्तेमाल किए जाने वाले पशु के चयन में बहुत सारे नियम और कानून शामिल हैं। यहां तक कि जब किसी पशु की बलि सही तरीके से नहीं दी जाती है, तो उसे भगवान द्वारा अस्वीकार्य माना जाता है और उसे दूसरे पशु के साथ दोहराया जाना चाहिए। जिस तरह से नारियल को पशु बलि के लिए एक उपयुक्त विकल्प के रूप में पहचाना गया था, उसी तरह नारियल फोड़ने के नियम भी पशु बलि के नियमों के आधार पर विकसित किए जाने थे।
एक नर्स बायोटेक्नोलॉजी की विशेषज्ञ नहीं हो सकती है, लेकिन वे इस क्षेत्र से संबंधित मुद्दों को संभालते समय बायोटेक्नोलॉजिस्ट द्वारा बताए गए नियमों और विनियमों का बिना किसी सवाल के पालन करेंगे। इसी तरह, हिंदू धर्म से संबंधित किसी भी अनुष्ठान को शंकराचार्य जैसे विषय विशेषज्ञ द्वारा बताए गए नियमों और विनियमों के आधार पर बनाए रखा जाना चाहिए। वे इसे वेदों और आगमों जैसे पारंपरिक शास्त्रों के आधार पर करते हैं।
इसे अंधविश्वास या अंध विश्वास कहने वाले लोग यह भूल जाते हैं कि हमारे आस-पास तकनीक से जुड़ी ज़्यादातर चीज़ें भी अंधविश्वास और अंध विश्वास पर आधारित हैं। फ़ोन इस्तेमाल करने वाले व्यक्ति को फ़ोन के अंदरूनी कामकाज को जानने की ज़रूरत नहीं है, तभी वह इसका मज़ा ले सकता है। यह तकनीक पर अंध विश्वास है कि यह काम करना चाहिए। और कई बार ऐसा होता है कि यह तकनीक काम नहीं करती। फिर ऐसे भी उदाहरण हैं जहाँ लोग अपने ऐतिहासिक पूर्वाग्रहों के आधार पर तकनीक का इस्तेमाल करते हैं। जैसे अपने फ़ोन को 100% चार्ज करने से पहले उसे बहुत कम डिस्चार्ज करना। उन्हें यह अंधविश्वास है कि अगर वे ऐसा नहीं करेंगे तो उनके फ़ोन की चार्ज क्षमता खत्म हो जाएगी। यह उनके ऐतिहासिक पूर्वाग्रह के कारण है कि पुरानी बैटरी तकनीक वाले पुराने फ़ोन में मेमोरी प्रभाव होता था।
एक और अंधविश्वास चिकित्सा के क्षेत्र में है। अगर कोई व्यक्ति किसी खास बीमारी से पीड़ित है और एलोपैथी डॉक्टर समस्या के इलाज के लिए कोई खास दवा देता है, तो डॉक्टर कभी भी इलाज की 100% गारंटी नहीं देगा। यहां तक कि इन दवाओं को बनाने वाली कंपनियां भी इसकी गारंटी नहीं देती हैं। किसी बीमारी के इलाज के लिए दवा के होने की संभावना को दवा की प्रभावकारिता कहा जाता है। इसलिए, अगर आप किसी समस्या को हल करने के लिए “वैज्ञानिक रूप से” विकसित समाधान पर निर्भर नहीं हो सकते हैं, तो आप उस चीज़ से इसकी उम्मीद क्यों करते हैं जो ऐसा दावा नहीं करती है। अगर यह आपके लिए कारगर है, तो इसका पालन करें और अगर यह कारगर नहीं है, तो न करें।
अतः अंधविश्वास और अंधश्रद्धा मानव स्वभाव का अभिन्न अंग हैं और इसके लिए दूसरों को दोषी ठहराना, जबकि आप स्वयं ऐसा करते हुए भी उच्च नैतिक स्तर बनाए रखते हैं, मूर्खतापूर्ण और अज्ञानतापूर्ण है।